132c15□

132c16□

132c17□　　No. 1594 [Nos. 1592, 1593; cf. Nos. 1595-1598]

132c18□攝大乘論本卷上

132c19□

132c20□　　　　無著菩薩造

132c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

132c22□　　總□綱要分第一

132c23□阿毘達磨大乘經中□薄伽梵前已能善入大

132c24□乘菩薩□爲顯大乘體大故說□謂依大乘諸佛

132c25□世尊有十相殊勝殊勝語□一者所知依殊勝殊

132c26□勝語□二者所知相殊勝殊勝語□三者入所知

132c27□相殊勝殊勝語□四者彼入因果殊勝殊勝語□

132c28□五者彼因果修差別殊勝殊勝語□六者卽於

132c29□如是修差別中□增上戒殊勝殊勝語□七者卽

133a01□於此中增上心殊勝殊勝語□八者卽於此中

133a02□增上慧殊勝殊勝語□九者彼果斷殊勝殊勝

133a03□語□十者彼果智殊勝殊勝語□由此所說諸佛

133a04□世尊契經諸句□顯於大乘眞是佛語

133a05□復次云何能顯□由此所說十處□於聲聞乘曾

133a06□不見說□唯大乘中處處見說□謂阿賴耶識說

133a07□名所知依體□三種自性□一依他起自性□二遍

133a08□計所執自性□三圓成實自性□說名所知相體□

133a09□唯識性說名入所知相體□六波羅蜜多說名

133a10□彼入因果體□菩薩十地說名彼因果修差別

133a11□體□菩薩律儀說名此中增上戒體□首楞伽摩

133a12□虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體□無

133a13□分別智說名此中增上慧體□無住涅槃說名

133a14□彼果斷體□三種佛身□一自性身□二受用身□三

133a15□變化身□說名彼果智體□由此所說十處□顯於

133a16□大乘異聲聞乘□又顯最勝世尊但爲菩薩宣

133a17□說□是故應知□但依大乘諸佛世尊有十相殊

133a18□勝殊勝語復次云何由此十相殊勝殊勝如來

133a19□語故□顯於大乘眞是佛語□遮聲聞乘是大

133a20□乘性□由此十處□於聲聞乘曾不見說唯大乘

133a21□中處處見說□謂此十處是最能引大菩提性□

133a22□是善成立隨順無違□爲能證得一切智智□此

133a23□中二頌

133a24□　所知依及所知相　　彼入因果彼修異

133a25□　三學彼果斷及智　　最上乘攝是殊勝

133a26□　此說此餘見不見　　由此最勝菩提因

133a27□　故許大乘眞佛語　　由說十處故殊勝

133a28□復次云何如是次第說此十處□謂諸菩薩於

133a29□諸法因要先善已□方於緣起應得善巧□次後

133b01□於緣所生諸法應善其相□善能遠離增益損

133b02□減二邊過故□次後如是善修菩薩□應正通達

133b03□善所取相□令從諸障心得解脫□次後通達所

133b04□知相已□先加行位六波羅蜜多由證得故□應

133b05□更成滿增上意樂得淸淨故□次後淸淨意樂

133b06□所攝六波羅蜜多□於十地中分分差別應勤

133b07□修習□謂要經三無數大劫□次後於三菩薩

133b08□所學應令圓滿□旣圓滿已彼果涅槃及與無

133b09□上正等菩提□應現等證故□說十處如是次第□

133b10□又此說中一切大乘皆得究竟

133b11□　　攝大乘論本所知依分第二

133b12□此中最初且說所知依卽阿賴耶識□世尊何

133b13□處說阿賴耶識名阿賴耶識□謂薄伽梵於阿

133b14□毘達磨大乘經伽他中說

133b15□　無始時來界　　一切法等依

133b16□　由此有諸趣　　及涅槃證得

133b17□卽於此中□復說頌曰

133b18□　由攝藏諸法　　一切種子識

133b19□　故名阿賴耶　　勝者我開示

133b20□如是且引阿□摩證復何緣故□此識說名阿

133b21□賴耶識□一切有生雜染品法□於此攝藏爲果

133b22□性故□又卽此識於彼攝藏爲因性故□是故說

133b23□名阿賴耶識□或諸有情攝藏此識爲自我故□

133b24□是故說名阿賴耶識

133b25□復次此識亦名阿陀那識□此中阿□摩者□如

133b26□解深密經說

133b27□　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

133b28□　我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

133b29□何緣此識亦復說名阿陀那識□執受一切有

133c01□色根故□一切自體取所依故□所以者何□有色

133c02□諸根由此執受無有失壞盡壽隨轉□又於相

133c03□續正結生時□取彼生故執受自體□是故此識

133c04□亦復說名阿陀那識

133c05□此亦名心□如世尊說□心意識三此中意有二

133c06□種□第一與作等無間緣所依止性□無間滅識

133c07□能與意識作生依止□第二染汚意與四煩惱

133c08□恒共相應□一者薩迦耶見□二者我慢□三者我

133c09□愛□四者無明□此卽是識雜染所依□識復由彼

133c10□第一依生□第二雜染了別境義故□等無間義

133c11□故□思量義故□意成二種

133c12□復次云何得知有染汚意□謂此若無不共無

133c13□明□則不得有成過失故□又五同法亦不得有

133c14□成過失故□所以者何□以五識身必有眼等俱

133c15□有依故□又訓釋詞亦不得有□成過失故□又

133c16□無想定□與滅盡定差別無有成過失故□謂無

133c17□想定染意所顯非滅盡定□若不爾者□此二種

133c18□定應無差別□又無想天一期生中應無染汚□

133c19□成過失故□於中若無我執我慢□又一切時我

133c20□執現行□現可得故□謂善不善無記心中□若

133c21□不爾者□唯不善心彼相應故□有我我所煩惱

133c22□現行非善無記□是故若立俱有現行□非相應

133c23□現行□無此過失□此中頌曰

133c24□　若不共無明　　及與五同法

133c25□　訓詞二定別　　無皆成過失

133c26□　無想生應無　　我執轉成過

133c27□　我執恒隨逐　　一切種無有

133c28□　離染意無有　　二三成相違

133c29□　無此一切處　　我執不應有

134a01□　眞義心當生　　常能爲障□

134a02□　俱行一切分　　謂不共無明

134a03□此意染汚故□有覆無記性□與四煩惱常共相

134a04□應□如色無色二纏煩惱□是其有覆無記性

134a05□攝□色無色纏爲奢摩他所攝藏故□此意一切

134a06□時微細隨逐故

134a07□心體第三□若離阿賴耶識無別可得□是故成

134a08□就阿賴耶識以爲心體由此爲種子□意及識

134a09□轉何因緣故亦說名心□由種種法熏習種子

134a10□所積集故

134a11□復次何故聲聞乘中□不說此心名阿賴耶識□

134a12□名阿陀那識□由此深細境所攝故□所以者何□

134a13□由諸聲聞不於一切境智處轉□是故於彼雖

134a14□離此說然智得成□解脫成就故不爲說□若諸

134a15□菩薩定於一切境智處轉□是故爲說□若離此

134a16□智不易證得一切智智

134a17□復次聲聞乘中□亦以異門密意已說阿賴耶

134a18□識□如彼增壹阿□摩說□世間衆生愛阿賴耶□

134a19□樂阿賴耶□欣阿賴耶□喜阿賴耶□爲斷如是阿

134a20□賴耶故□說正法時恭敬攝耳□住求解心法隨

134a21□法行□如來出世如是甚奇□希有正法出現世

134a22□間□於聲聞乘如來出現□四德經中由此異門

134a23□密意已顯阿賴耶識□於大衆部阿□摩中□亦

134a24□以異門密意說此名根本識□如樹依根□化地

134a25□部中亦以異門密意說此名窮生死蘊□有處

134a26□有時見色心斷□非阿賴耶識中彼種有斷□阿

134a27□賴耶如是所知依□說阿賴耶識爲性□阿陀那

134a28□識爲性□心爲性□阿賴耶爲性□根本識爲性□窮

134a29□生死蘊爲性等□由此異門阿賴耶識成大王

134b01□路□復有一類□謂心意識義一文異□是義不成

134b02□意識兩義差別可得□當知心義亦應有異復

134b03□有一類□謂薄伽梵所說□衆生愛阿賴耶□乃

134b04□至廣說□此中五取蘊說名阿賴耶□有餘復謂□

134b05□貪俱樂受名阿賴耶□有餘復謂□薩迦耶見名

134b06□阿賴耶□此等諸師由敎及證愚於藏識故□作

134b07□此執如是安立□阿賴耶名隨聲聞乘安立□道

134b08□理亦不相應□若不愚者取此藏識安立□彼說

134b09□阿賴耶名□如是安立則爲最勝□云何最勝□若

134b10□五取蘊名阿賴耶□生惡趣中一向苦處最可

134b11□厭逆□衆生一向不起愛樂□於中執藏不應道

134b12□理□以彼常求速捨離故□若貪俱樂受名阿賴

134b13□耶□第四靜慮以上無有具□彼有情常有厭逆□

134b14□於中執藏亦不應理□若薩迦耶見名阿賴耶□

134b15□於此正法中信解無我者恒有厭逆□於中執

134b16□藏亦不應理□阿賴耶識內我性攝□雖生惡趣

134b17□一向苦處□求離苦蘊□然於藏識我愛隨縛未

134b18□嘗求離□雖生第四靜慮以上□於貪俱樂恒有

134b19□厭逆□然於藏識我愛隨縛□雖於此正法信解

134b20□無我者厭逆我見□然於藏識我愛隨縛□是故

134b21□安立阿賴耶識□名阿賴耶成就最勝□如是已

134b22□說阿賴耶識安立異門□安立此相云何可見□

134b23□安立此相略有三種□一者安立自相□二者安

134b24□立因相□三者安立果相□此中安立阿賴耶識

134b25□自相者□謂依一切雜染品法□所有薰習爲彼

134b26□生因□由能攝持種子相應□此中安立阿賴耶

134b27□識因相者□謂卽如是一切種子阿賴耶識□於

134b28□一切時與彼雜染品類諸法現前爲因□此中

134b29□安立阿賴耶識果相者□謂卽依彼雜染品法

134c01□無始時來所有薰習□阿賴耶識相續而生

134c02□復次何等名爲薰習□薰習能詮何爲所詮□謂

134c03□依彼法俱生俱滅□此中有能生彼因性□是謂

134c04□所詮□如□[■/勝]中有花薰習□□[■/勝]與華俱生俱

134c05□滅□是諸□[■/勝]帶能生彼香因而生□又如所立

134c06□貪等行者□貪等薰習□依彼貪等俱生俱滅□此

134c07□心帶彼生因而生□或多聞者多聞薰習□依聞

134c08□作意俱生俱滅□此心帶彼記因而生□由此

134c09□薰習能攝持故□名持法者□阿賴耶識薰習道

134c10□理□當知亦爾

134c11□復次阿賴耶識中諸雜染品法種子□爲別異

134c12□住□爲無別異□非彼種子有別實物□於此中住

134c13□亦非不異□然阿賴耶識如是而生□有能生

134c14□彼功能差別□名一切種子識

134c15□復次阿賴耶識與彼雜染諸法□同時更互爲

134c16□因□云何可見□譬如明燈焰炷生燒同時更互□

134c17□又如蘆束互相依持同時不倒□應觀此中更

134c18□互爲因□道理亦爾□如阿賴耶識爲雜染諸

134c19□法因□雜染諸法亦爲阿賴耶識因□唯就如是

134c20□安立因緣□所餘因緣不可得故

134c21□云何薰習無異無雜□而能與彼有異有雜諸

134c22□法爲因□如衆□具□所□衣□當□之時雖復

134c23□未有異雜非一品類可得□入染器後爾時衣

134c24□上便有異雜非一品類□染色絞絡文像顯現□

134c25□阿賴耶識亦復如是□異雜能薰之所薰習□於

134c26□薰習時雖復未有異雜可得□果生染器現前

134c27□已後□便有異雜無量品類□諸法顯現如是緣

134c28□起□於大乘中極細甚深□又若略說有二緣

134c29□起□一者分別自性緣起□二者分別愛非愛

135a01□緣起□此中依止阿賴耶識諸法生起是名分

135a02□別自性緣起□以能分別種種自性爲緣性故□

135a03□復有十二支緣起□是名分別愛非愛緣起□以

135a04□於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體爲緣性

135a05□故□於阿賴耶識中□若愚第一緣起□或有分

135a06□別自性爲因□或有分別宿作爲因□或有分

135a07□別自在變化爲因□或有分別實我爲因□或有

135a08□分別無因無緣□若愚第二緣起□復有分別□

135a09□我爲作者□我爲受者□譬如衆多生盲士夫未

135a10□曾見象□復有以象說而示之□彼諸生盲有觸

135a11□象鼻□有觸其牙□有觸其耳□有觸其足□有觸其

135a12□尾□有觸脊[月*梁]□諸有問言□象爲何相□或有說

135a13□言象如□柄□或說如杵□或說如箕□或說如臼□

135a14□或說如□□或有說言象如石山□若不解了此

135a15□二緣起□無明生盲亦復如是□或有計執自性

135a16□爲因□或有計執宿作爲因□或有計執自在爲

135a17□因□或有計執實我爲因□或有計執無因無緣□

135a18□或有計執我爲作者我爲受者□阿賴耶識自

135a19□性因性及果性等□如所不了象之自性

135a20□又若略說阿賴耶識用異熟識□一切種子爲

135a21□其自性□能攝三界一切自體一切趣等

135a22□此中五頌

135a23□　外內不明了　　於二唯世俗

135a24□　勝義諸種子　　當知有六種

135a25□　刹那滅俱有　　恒隨轉應知

135a26□　決定待衆緣　　唯能引自果

135a27□　堅無記可熏　　與能熏相應

135a28□　所熏非異此　　是爲熏習相

135a29□　六識無相應　　三差別相違

135b01□　二念不俱有　　類例餘成失

135b02□　此外內種子　　能生引應知

135b03□　枯喪由能引　　任運後滅故

135b04□爲顯內種非如外種□復說二頌

135b05□　外或無熏習　　非內種應知

135b06□　聞等熏習無　　果生非道理

135b07□　作不作失得　　過故成相違

135b08□　外種內爲緣　　由依彼熏習

135b09□復次其餘轉識□普於一切自體諸趣□應知說

135b10□名能受用者□如中邊分別論中說□伽他曰

135b11□　一則名緣識　　第二名受者

135b12□　此中能受用　　分別推心法

135b13□如是二識更互爲緣□如阿毘達磨大乘經中

135b14□說□伽他曰

135b15□　諸法於識藏　　識於法亦爾

135b16□　更互爲果性　　亦常爲因性

135b17□若於第一緣起中□如是二識互爲因緣□於第

135b18□二緣起中□復是何緣是增上緣□如是六識幾

135b19□緣所生□增上所緣等無間緣□如是三種緣起□

135b20□謂窮生死愛非愛趣□及能受用具有四緣□如

135b21□是已安立阿賴耶識異門及相□復云何知如

135b22□是異門□及如是相決定唯在阿賴耶識□非於

135b23□轉識□由若遠離如是安立阿賴耶識□雜染淸

135b24□淨皆不得成□謂煩惱雜染□若業雜染□若生

135b25□雜染□皆不成故□世間淸淨出世淸淨□亦不成

135b26□故□云何煩惱雜染不成□以諸煩惱及隨煩惱

135b27□熏習所作□彼種子體於六識身不應理故□所

135b28□以者何□若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生

135b29□俱滅□此由彼熏成種非餘□卽此眼識若已謝

135c01□滅□餘識所間如是熏習□熏習所依皆不可得□

135c02□從此先滅餘識所間現無有體□眼識與彼貪

135c03□等俱生□不應道理□以彼過去現無體故□如從

135c04□過去現無體業□異熟果生不應道理□又此眼

135c05□識貪等俱生□所有熏習亦不成就□然此熏習

135c06□不住貪中□由彼貪欲是能依故□不堅住故□

135c07□亦不得住所餘識中□以彼諸識所依別故□又

135c08□無決定俱生滅故□亦復不得住自體中□由彼

135c09□自體決定無有俱生滅故□是故眼識貪等煩

135c10□惱□及隨煩惱之所熏習不應道理□又復此識

135c11□非識所熏□如說眼識所餘轉識亦復如是□如

135c12□應當知

135c13□復次從無想等上諸地沒來生此間□爾時煩

135c14□惱及隨煩惱所染初識□此識生時應無種子□

135c15□由所依止及彼熏習□已過去□現無體故

135c16□復次對治煩惱識□若已生一切世間餘識已

135c17□滅□爾時若離阿賴耶識□所餘煩惱及隨煩惱

135c18□種子□在此對治識中不應道理□此對治識自

135c19□性解脫故□與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故□

135c20□復於後時世間識生□爾時若離阿賴耶識□彼

135c21□諸熏習及所依止久已過去□現無體故□應無

135c22□種子而更得生□是故若離阿賴耶識□煩惱雜

135c23□染皆不得成

135c24□云何爲業雜染不成□行爲緣識不相應故□此

135c25□若無者□取爲緣有亦不相應

135c26□云何爲生雜染不成□結相續時不相應故□若

135c27□有於此非等引地沒已生時□依中有位意起

135c28□染汚意識結生相續□此染汚意識於中有中

135c29□滅□於母胎中識□羅藍更相和合□若卽意

136a01□識與彼和合□旣和合已依止此識□於母胎中

136a02□有意識轉□若爾卽應有二意識於母胎中同

136a03□時而轉□又卽與彼和合之識是意識性□不應

136a04□道理□依染汚故□時無斷故□意識所緣不可得

136a05□故□設和合識卽是意識□爲此和合意識□卽是

136a06□一切種子識爲依止□此識所生餘意識□是一

136a07□切種子識□若此和合識是一切種子識□卽是

136a08□阿賴耶識□汝以異名立爲意識□若能依止識□

136a09□是一切種子識□是則所依因識□非一切種子

136a10□識能依果識是一切種子識□不應道理□是故

136a11□成就此和合識非是意識□但是異熟識□是一

136a12□切種子識

136a13□復次結生相續已□若離異熟識□執受色根亦

136a14□不可得□其餘諸識各別依故□不堅住故□是諸

136a15□色根不應離識

136a16□若離異熟識□識與名色更互相依□譬如蘆束

136a17□相依而轉□此亦不成

136a18□若離異熟識□已生有情識食不成□何以故□

136a19□以六識中隨取一識□於三界中已生有情□能

136a20□作食事不可得故

136a21□若從此沒於等引地正受生時□由非等引染

136a22□汚意識結生相續□此非等引染汚之心□彼地

136a23□所攝離異熟識□餘種子體定不可得

136a24□復次生無色界□若離一切種子異熟識□染汚

136a25□善心應無種子□染汚善心應無依持

136a26□又卽於彼若出世心正現在前□餘世間心皆

136a27□滅盡故□爾時便應滅離彼趣□若生非想非非

136a28□想處無所有處□出世間心現在前時□卽應二

136a29□趣悉皆滅離□此出世識不以非想非非想處

136b01□爲所依趣□亦不應以無所有處爲所依趣□亦

136b02□非涅槃爲所依趣

136b03□又將沒時造善造惡□或下或上所依漸冷□若

136b04□不信有阿賴耶識皆不得成□是故若離一切

136b05□種子異熟識者□此生雜染亦不得成

136b06□云何世間淸淨不成□謂未離欲纏貪□未得色

136b07□纏心者□卽以欲纏善心爲離欲纏貪故勤修

136b08□加行□此欲纏加行心與色纏心不俱生滅

136b09□故□非彼所熏□爲彼種子不應道理□又色纏

136b10□心過去多生□餘心間隔不應爲今定心種子□

136b11□唯無有故□是故成就色纏定心一切種子異

136b12□熟果識□展轉傳來爲今因緣□加行善心爲增

136b13□上緣□如是一切離欲地中如應當知□如是

136b14□世間淸淨□若離一切種子異熟識□理不得

136b15□成

136b16□云何出世淸淨不成□謂世尊說□依他言音及

136b17□內各別如理作意□由此爲因正見得生□此他

136b18□言音如理作意□爲熏耳識□爲熏意識□爲兩俱

136b19□熏□若於彼法如理思惟□爾時耳識且不得

136b20□起□意識亦爲種種散動餘識所間□若與如理

136b21□作意相應生時□此聞所熏意識與彼熏習□久

136b22□滅過去定無有體□云何復爲種子能生後時

136b23□如理作意相應之心□又此如理作意相應是

136b24□世間心□彼正見相應是出世心□曾未有時俱

136b25□生俱滅□是故此心非彼所熏□旣不被熏□爲

136b26□彼種子不應道理□是故出世淸淨□若離一切

136b27□種子異熟果識□亦不得成□此中聞熏習攝受□

136b28□彼種子不相應故

136b29□復次云何一切種子異熟果識爲雜染因□復

136c01□爲出世能對治□彼淨心種子又出世心□昔未

136c02□曾習故□彼熏習決定應無□旣無熏習從何

136c03□種生□是故應答□從最淸淨法界等流□正聞熏

136c04□習種子所生

136c05□此聞熏習爲是阿賴耶識自性□爲非阿賴耶

136c06□識自性□若是阿賴耶識自性□云何是彼對治

136c07□種子□若非阿賴耶識自性□此聞熏習種子所

136c08□依□云何可見□乃至證得諸佛菩提□此聞熏

136c09□習隨在一種所依轉處□寄在異熟識中□與彼

136c10□和合俱轉□猶如水乳□然非阿賴耶識是彼

136c11□對治種子性故□此中依下品熏習成中品熏

136c12□習□依中品熏習成上品熏習□依聞思修多分

136c13□修作得相應故□又此正聞熏習種子下中上

136c14□品□應知亦是法身種子□與阿賴耶識相違□

136c15□非阿賴耶識所攝□是出世間最淨法界等流

136c16□性故□雖是世間而是出世心種子性□又出世

136c17□心雖未生時□已能對治諸煩惱纏□已能對

136c18□治諸□惡趣□已作一切所有惡業朽壞對治□

136c19□又能隨順逢事一切諸佛菩薩□雖是世間應

136c20□知初修業菩薩所得□亦法身攝聲聞獨覺所

136c21□得□唯解脫身攝□又此熏習非阿賴耶識□是法

136c22□身解脫身攝□如如熏習下中上品次第漸增□

136c23□如是如是□異熟果識次第漸減卽轉所依□

136c24□旣一切種所依轉已□卽異熟果識□及一切種

136c25□子□無種子而轉□一切種永斷

136c26□復次云何猶如水乳□非阿賴耶識與阿賴耶

136c27□識同處俱轉□而阿賴耶識一切種盡□非阿賴

136c28□耶識一切種增□譬如於水鵝所飮乳□又如

136c29□世間得離欲時□非等引地熏習漸減□其等引

137a01□地熏習漸增而得轉依

137a02□又入滅定識不離身□聖所說故□此中異熟識

137a03□應成不離身□非爲治此滅定生故

137a04□又非出定此識復生□由異熟識旣間斷已離

137a05□結相續無重生故

137a06□又若有執以意識故□滅定有心□此心不成

137a07□定□不應成故□所緣行相不可得故□應有善根

137a08□相應過故□不善無記不應理故□應有想受現

137a09□行過故□觸可得故□於三摩地有功能故□應有

137a10□唯滅想過失故□應有其思信等善根現行過

137a11□故□拔彼能依令離所依□不應理故□有譬喩故□

137a12□如非遍行此不有故

137a13□又此定中由意識故□執有心者□此心是善不

137a14□善無記□皆不得成故不應理□若復有執色心

137a15□無間生□是諸法種子此不得成□如前已說□又

137a16□從無色無想天沒□滅定等出不應道理□又阿

137a17□羅漢後心不成□唯可容有等無間緣

137a18□如是若離一切種子異熟果識□雜染淸淨皆

137a19□不得成□是故成就如前所說相□阿賴耶識決

137a20□定是有

137a21□此中三頌

137a22□　菩薩於淨心　　遠離於五識

137a23□　無餘心轉依　　云何汝當作

137a24□　若對治轉依　　非斷故不成

137a25□　果因無差別　　於永斷成過

137a26□　無種或無體　　若許爲轉依

137a27□　無彼二無故　　轉依不應理

137a28□復次此阿賴耶識差別云何□略說應知□或三

137a29□種或四種□此中三種者□謂三種熏習差別故□

137b01□一名言熏習差別□二我見熏習差別□三有支

137b02□熏習差別□四種者□一引發差別□二異熟差

137b03□別□三緣相差別□四相貌差別

137b04□此中引發差別者□謂新起熏習□此若無者□行

137b05□爲緣識□取爲緣有□應不得成□此中異熟差別

137b06□者□謂行有爲緣□於諸趣中異熟差別□此若無

137b07□者則無種子□後有諸法生應不成□此中緣相

137b08□差別者□謂卽意中我執緣相□此若無者□染汚

137b09□意中我執所緣應不得成

137b10□此中相貌差別者□謂卽此識有共相□有不共

137b11□相□無受生種子相□有受生種子相等□共相者□

137b12□謂器世間種子□不共相者□謂各別內處種子□

137b13□共相卽是無受生種子□不共相卽是有受生

137b14□種子□對治生時唯不共相□所對治滅共相□爲

137b15□他分別所持但見淸淨□如瑜伽師□於一物中

137b16□種種勝解種種所見皆得成立□此中二頌

137b17□　難斷難遍知　　應知名共結

137b18□　瑜伽者心異　　由外相大故

137b19□　淨者雖不滅　　而於中見淨

137b20□　又淸淨佛土　　由佛見淸淨

137b21□復有別頌□對前所引種種勝解種種所見皆

137b22□得成立

137b23□　諸瑜伽師於一物　　種種勝解各不同

137b24□　種種所見皆得成　　故知所取唯有識

137b25□此若無者□諸器世間有情世間生起差別應

137b26□不得成

137b27□復有□重相及輕安相□□重相者□謂煩惱隨

137b28□煩惱種子□輕安相者謂有漏善法種子□此若

137b29□無者□所感異熟無所堪能□有所堪能所依差

137c01□別應不得成□復有有受盡相無受盡相□有受

137c02□盡相者□謂已成熟異熟果善不善種子□無受

137c03□盡相者□謂名言熏習種子□無始時來種種戱

137c04□論流轉種子故□此若無者□已作已作善惡

137c05□二業□與果受盡應不得成□又新名言熏習生

137c06□起應不得成□復有譬喩相□謂此阿賴耶識□

137c07□幻炎夢□爲譬喩故□此若無者□由不實遍計

137c08□種子故□顚倒緣相應不得成□復有具足相不

137c09□具足相□謂諸具縛者名具足相□世間離欲者

137c10□名損減相□有學聲聞及諸菩薩名一分永拔

137c11□相□阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永

137c12□拔相□及煩惱所知障全永拔相□如其所應□

137c13□此若無者□如是次第雜染還滅應不得成

137c14□何因緣故□善不善法能感異熟□其異熟果無

137c15□覆無記□由異熟果無覆無記□與善不善互不

137c16□相違□善與不善互相違故□若異熟果善不善

137c17□性□雜染還滅應不得成□是故異熟識唯無覆

137c18□無記

137c19□攝大乘論本卷上

137c20□

137c21□

137c22□攝大乘論本卷中

137c23□

137c24□　　　　無著菩薩造

137c25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

137c26□　　所知相分第三

137c27□已說所知依所知相□復云何應觀此□略有三

137c28□種□一依他起相□二遍計所執相□三圓成實

137c29□相□此中何者依他起相□謂阿賴耶識爲種子□

138a01□虛妄分別所攝諸識□此復云何□謂身身者受

138a02□者識□彼所受識□彼能受識□世識□數識□處識□

138a03□言說識□自他差別識□善趣惡趣死生識□此中

138a04□若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數

138a05□識處識言說識□此由名言熏習種子□若自

138a06□他差別識□此由我見熏習種子□若善趣惡趣

138a07□死生識□此由有支熏習種子□由此諸識一切

138a08□界趣雜染所攝□依他起相虛妄分別皆得顯

138a09□現□如此諸識皆是虛妄分別所攝□唯識爲性

138a10□是無所有□非眞實義顯現所依□如是名爲依

138a11□他起相

138a12□此中何者遍計所執相□謂於無義唯有識中

138a13□似義顯現

138a14□此中何者圓成實相□謂卽於彼依他起相□由

138a15□似義相永無有性

138a16□此中身身者受者識□應知卽是眼等六內界□

138a17□彼所受識□應知卽是色等六外界□彼能受識□

138a18□應知卽是眼等六識界□其餘諸識□應知是此

138a19□諸識差別

138a20□又此諸識皆唯有識都無義故□此中以何爲

138a21□喩顯示□應知夢等爲喩顯示□謂如夢中都無

138a22□其義□獨唯有識□雖種種色聲香味觸舍林地

138a23□山似義影現□而於此中都無有義□由此喩

138a24□顯□應隨了知一切時處皆唯有識□由此等言□

138a25□應知復有幻□鹿愛□眩等喩若於覺時一切

138a26□時處皆如夢等唯有識者□如從夢覺便覺夢中

138a27□皆唯有識□覺時何故不如是轉□眞智覺時亦

138a28□如是轉□如在夢中此覺不轉□從夢覺時此覺

138a29□乃轉□如是未得眞智覺時此覺不轉□得眞智

138b01□覺此覺乃轉

138b02□其有未得眞智覺者□於唯識中云何比知□由

138b03□敎及理應可比知□此中敎者□如十地經薄伽

138b04□梵說□如是三界皆唯有心□又薄伽梵解深密

138b05□經亦如是說□謂彼經中慈氏菩薩□問世尊言□

138b06□諸三摩地所行影像□彼與此心當言有異□當

138b07□言無異□佛告慈氏□當言無異□何以故□由

138b08□彼影像唯是識故□我說識所緣唯識所現故□

138b09□世尊□若三摩地所行影像□卽與此心無有

138b10□異者□云何此心還取此心□慈氏□無有少法

138b11□能取少法□然卽此心如是生時□卽有如是影

138b12□像顯現□如質爲緣還見本質□而謂我今見

138b13□於影像□及謂離質別有所見□影像顯現此心

138b14□亦爾□如是生時相似有異所見影現□卽由此

138b15□敎理亦顯現□所以者何□於定心中隨所觀見□

138b16□諸靑瘀等所知影像一切無別□靑瘀等事但

138b17□見自心□由此道理菩薩於其一切識中應可

138b18□比知□皆唯有識無有境界□又於如是靑瘀等

138b19□中非憶持識□見所緣境現前住故□聞思所

138b20□成二憶持識□亦以過去爲所緣故□所現影像

138b21□得成唯識□由此比量菩薩雖未得眞智覺□於

138b22□唯識中應可比知

138b23□如是已說種種諸識如夢等喩□卽於此中眼

138b24□識等識可成唯識□眼等諸識旣是有色□亦唯

138b25□有識云何可見□此亦如前由敎及理□若此諸

138b26□識亦體是識□何故乃似色性顯現□一類堅住

138b27□相續而轉□與顚倒等諸雜染法爲依處故□若

138b28□不爾者□於非義中起義顚倒應不得有□此若

138b29□無者□煩惱所知二障雜染應不得有□此若無

138c01□者□諸淸淨法亦應無有□是故諸識應如是轉□

138c02□此中有頌

138c03□　亂相及亂體　　應許爲色識

138c04□　及與非色識　　若無餘亦無

138c05□何故身身者受者識所受識能受識□於一切

138c06□身中俱有和合轉□能圓滿生受用所顯故□何

138c07□故如說世等諸識差別而轉□無始時來生死

138c08□流轉無斷絶故□諸有情界無數量故□諸器

138c09□世界無數量故□諸所作事展轉言說無數量

138c10□故□各別攝取受用差別無數量故□諸愛非愛

138c11□業果異熟受用差別無數量故□所受死生種

138c12□種差別無數量故

138c13□復次云何安立如是諸識成唯識性□略由三

138c14□相□一由唯識無有義故□二由二性有相有見

138c15□二識別故□三由種種種種行相而生起故□所

138c16□以者何□此一切識無有義故得成唯識□有相

138c17□見故得成二種□若眼等識以色等識爲相

138c18□以眼識識爲見□乃至以身識識爲見□若意

138c19□識以一切眼爲最初法爲最後□諸識爲相□以

138c20□意識識爲見□由此意識有分別故□似一切識

138c21□而生起故□此中有頌

138c22□　唯識二種種　　觀者意能入

138c23□　由悟入唯心　　彼亦能伏離

138c24□又於此中有一類師說一意識□彼彼依轉得

138c25□彼彼名□如意思業名身語業□又於一切所依

138c26□轉時□似種種相二影像轉□謂唯義影像及分

138c27□別影像□又一切處亦似所觸影像而轉□有

138c28□色界中卽此意識依止身故□如餘色根依止

138c29□於身

139a01□此中有頌

139a02□　若遠行獨行　　無身寐於窟

139a03□　調此難調心　　我說眞梵志

139a04□又如經言□如是五根所行境界□意各能受意

139a05□爲彼依

139a06□又如所說十二處中□說六識身皆名意處□若

139a07□處安立阿賴耶識識爲義識□應知此中餘一

139a08□切識是其相識□若意識識及所依止是其見

139a09□識□由彼相識是此見識生緣相故□似義現時

139a10□能作見識生依止事□如是名爲安立諸識成

139a11□唯識性

139a12□諸義現前分明顯現□而非是有云何可知□如

139a13□世尊言□若諸菩薩成就四法能隨悟入□一

139a14□切唯識都無有義□一者成就相違識相智□如

139a15□餓鬼傍生及諸天人同於一事□見彼所識有

139a16□差別故□二者成就無所緣識現可得智□如

139a17□過去未來夢影緣中有所得故□三者成就應

139a18□離功用無顚倒智□如有義中能緣義識應無

139a19□顚倒□不由功用智眞實故□四者成就三種勝

139a20□智隨轉妙智□何等爲三□一得心自在一切菩

139a21□薩得靜慮者□隨勝解力諸義顯現□二得奢摩

139a22□他修法觀者□□作意時諸義顯現□三已得無

139a23□分別智者□無分別智現在前時□一切諸義皆

139a24□不顯現□由此所說三種勝智隨轉妙智□及前

139a25□所說三種因緣諸義無義道理成就

139a26□若依他起自性實唯有識□似義顯現之所依

139a27□止□云何成依他起□何因緣故名依他起□從自

139a28□熏習熏子所生□依他緣起故名依他起□生刹

139a29□那後無有功能□自然住故名依他起

139b01□若遍計所執自性□依依他起實無所有似義

139b02□顯現□云何成遍計所執□何因緣故名遍計所

139b03□執□無量行相意識遍計顚倒生相故□名遍計

139b04□所執□自相實無唯有遍計所執可得□是故說

139b05□名遍計所執

139b06□若圓成實自性□是遍計所執永無有相□云何

139b07□成圓成實□何因緣故名圓成實□由無變異性

139b08□故□名圓成實□又由淸淨所緣性故□一切善法

139b09□最勝性故□由最勝義名圓成實

139b10□復次有能遍計有所遍計□遍計所執自性乃

139b11□成□此中何者能遍計□何者所遍計□何者遍計

139b12□所執自性□當知意識是能遍計□有分別故□所

139b13□以者何□由此意識用自名言熏習爲種子□及

139b14□用一切識名言熏習爲種子□是故意識無邊

139b15□行相分別而轉□普於一切分別計□度故名遍

139b16□計□又依他起自性名所遍計□又若由此相令

139b17□依他起自性成所遍計□此中是名遍計所執

139b18□自性□由此相者是如此義□復次云何遍計能

139b19□遍計度□緣何境界□取何相貌□由何執著□由何

139b20□起語□由何言說□何所增益□謂緣名爲境□於依

139b21□他起自性中取彼相貌□由見執著□由尋起語□

139b22□由見聞等四種言說而起言說□於無義中增

139b23□益爲有□由此遍計能遍計度

139b24□復次此三自性爲異爲不異□應言非異非不

139b25□異□謂依他起自性由異門故□成依他起□卽

139b26□此自性由異門故□成遍計所執□卽此自性由

139b27□異門故□成圓成實□由何異門此依他起成依

139b28□他起□依他熏習種子起故□由何異門卽此自

139b29□性成遍計所執□由是遍計所緣相故□又是遍

139c01□計所遍計故□由何異門卽此自性成圓成實□

139c02□如所遍計畢竟不如是有故

139c03□此三自性各有幾種□謂依他起略有二種□一

139c04□者依他熏習種子而生起故□二者依他雜染

139c05□淸淨性不成故□由此二種依他別故□名依

139c06□他起□遍計所執亦有二種□一者自性遍計執

139c07□故□二者差別遍計執故□由此故名遍計所

139c08□執□圓成實性亦有二種□一者自性圓成實

139c09□故□二者淸淨圓成實故□由此故成圓成實

139c10□性

139c11□復次遍計有四種□一自性遍計□二差別遍計□

139c12□三有覺遍計□四無覺遍計□有覺者□謂善名言□

139c13□無覺者□謂不善名言□如是遍計復有五種□一

139c14□依名遍計義自性□謂如是名有如是義□二依

139c15□義遍計名自性□謂如是義有如是名□三依名

139c16□遍計名自性□謂遍計度未了義□名四依義遍

139c17□計義自性□謂遍計度未了名義□五依二遍計

139c18□二自性□謂遍計度此名此義如是體性

139c19□復次總攝一切分別略有十種□一根本分別

139c20□謂阿賴耶識□二緣相分別□謂色等識□三顯

139c21□相分別□謂眼識等幷所依識□四緣相變異分

139c22□別□謂老等變異□樂受等變異□貪等變異□逼害

139c23□時節代謝等變異□奈落迦等諸趣變異□及

139c24□欲界等諸界變異□五顯相變異分別□謂卽如

139c25□前所說變異所有變異□六他引分別□謂聞

139c26□非正法類及聞正法類分別□七不如理分別□

139c27□謂諸外道聞非正法類分別□八如理分別□謂

139c28□正法中聞正法類分別□九執著分別□謂不

139c29□如理作意類□薩迦耶見爲本□六十二見趣

140a01□相應分別□十散動分別□謂諸菩薩十種分別□

140a02□一無相散動□二有相散動□三增益散動□四

140a03□損減散動□五一性散動□六異性散動□七自性

140a04□散動□八差別散動□九如名取義散動□十如義

140a05□取名散動□爲對治此十種散動□一切般若波

140a06□羅蜜多中說無分別智□如是所治能治應知□

140a07□具攝般若波羅蜜多義

140a08□若由異門依他起自性有三自性□云何三自

140a09□性不成無差別□若由異門成依他起□不卽由

140a10□此成遍計所執及圓成實□若由異門成遍計

140a11□所執□不卽由此成依他起及圓成實□若由異

140a12□門成圓成實不卽由此成依他起及遍計所

140a13□執

140a14□復次云何得知□如依他起自性遍計所執□自

140a15□性顯現而非稱體□由名前覺無稱體相違故□

140a16□由名有衆多多體相違故□由名不決定雜體

140a17□相違故□此中有二頌

140a18□　由名前覺無　　多名不決定

140a19□　成稱體多體　　雜體相違故

140a20□　法無而可得　　無染而有淨

140a21□　應知如幻等　　亦復似虛空

140a22□復次何故如所顯現實無所有□而依他起自

140a23□性非一切□一切都無所有□此若無者□圓成

140a24□實自性亦無所有□此若無者□則一切皆無□

140a25□若依他起及圓成實自性無有□應成無有染

140a26□淨過失□旣現可得雜染淸淨□是故不應一切

140a27□皆無此中有頌

140a28□　若無依他起　　圓成實亦無

140a29□　一切種若無　　恒時無染淨

140b01□諸佛世尊於大乘中說方廣敎□彼敎中言□云

140b02□何應知遍計所執自性□應知異門說無所有□

140b03□云何應知依他起自性□應知譬如幻炎夢像

140b04□光影谷響水月變化□云何應知圓成實自性□

140b05□應知宣說四淸淨法□何等名爲四淸淨法□一

140b06□者自性淸淨□謂眞如空實際無相勝義法界□

140b07□二者離垢淸淨□謂卽此離一切障垢□三者得

140b08□此道淸淨□謂一切菩提分法波羅蜜多等□四

140b09□者生此境淸淨□謂諸大乘妙正法敎由此法

140b10□敎淸淨緣故□非遍計所執自性□最淨法界等

140b11□流性故□非依他起自性□如是四法總攝一切

140b12□淸淨法盡□此中有二頌

140b13□　幻等說於生　　說無計所執

140b14□　若說四淸淨　　是謂圓成實

140b15□　自性與離垢　　淸淨道所緣

140b16□　一切淸淨法　　皆四相所攝

140b17□復次何緣□如經所說□於依他起自性說幻等

140b18□喩□於依他起自性爲除他虛妄疑故□他復云

140b19□何□於依他起自性有虛妄疑□由他於此有如

140b20□是疑□云何實無有義而成所行境界□爲除此

140b21□疑說幻事喩□云何無義心心法轉□爲除此疑

140b22□說陽炎喩□云何無義有愛非愛受用差別□爲

140b23□除此疑說所夢喩□云何無義淨不淨業愛非

140b24□愛果差別而生□爲除此疑說影像喩□云何

140b25□無義種種識轉□爲除此疑說光影喩□云何

140b26□無義種種戱論言說而轉□爲除此疑說谷響

140b27□喩□云何無義而有實取諸三摩地所行境轉□

140b28□爲除此疑說水月喩□云何無義有諸菩薩無

140b29□顚倒心□爲辦有情諸利樂事故思受生□爲除

140c01□此疑說變化喩□世尊依何密意□於梵問經中

140c02□說□如來不得生死不得涅槃□於依他起自性

140c03□中□依遍計所執自性及圓成實自性□生死涅

140c04□槃無差別密意□何以故□卽此依他起自性□

140c05□由遍計所執分成生死□由圓成實分成涅槃

140c06□故

140c07□阿毘達摩大乘經中□薄伽梵說法有三種□一

140c08□雜染分□二淸淨分□三彼二分□依何密意作如

140c09□是說□於依他起自性中遍計所執自性是雜

140c10□染分□圓成實自性是淸淨分□卽依他起是彼

140c11□二分□依此密意作如是說□於此義中以何喩

140c12□顯□以金土藏爲喩顯示□譬如世間金土藏中

140c13□三法可得□一地界二土三金□於地界中土非

140c14□實有而現可得□金是實有而不可得□火燒

140c15□鍊時土相不現金相顯現□又此地界土顯現

140c16□時虛妄顯現□金顯現時眞實顯現□是故地界

140c17□是彼二分□識亦如是□無分別智火未燒時□

140c18□於此識中所有虛妄□遍計所執自性顯現□所

140c19□有眞實圓成實自性不顯現□此識若爲無分

140c20□別智火所燒時□於此識中所有眞實圓成實

140c21□自性顯現□所有虛妄遍計所執自性不顯現□

140c22□是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分□

140c23□如金土藏中所有地界

140c24□世尊有處說一切法常□有處說一切法無常□

140c25□有處說一切法非常非無常□依何密意作如

140c26□是說□謂依他起自性由圓成實性分是常□由

140c27□遍計所執性分是無常□由彼二分非常非無

140c28□常□依此密意作如是說□如常無常無二□如

140c29□是苦樂無二□淨不淨無二□空不空無二□我

141a01□無我無二□寂靜不寂靜無二□有自性無自性

141a02□無二□生不生無二□滅不滅無二□本來寂靜非

141a03□本來寂靜無二□自性涅槃非自性涅槃無二□

141a04□生死涅槃無二亦爾□如是等差別□一切諸佛

141a05□密意語言□由三自性應隨決了□如前說常無

141a06□常等門□此中有多頌

141a07□　如法實不有　　如現非一種

141a08□　非法非非法　　故說無二義

141a09□　依一分開顯　　或有或非有

141a10□　依二分說言　　非有非非有

141a11□　如顯現非有　　是故說爲無

141a12□　由如是顯現　　是故說爲有

141a13□　自然自體無　　自性不堅住

141a14□　如執取不有　　故許無自性

141a15□　由無性故成　　後後所依止

141a16□　無生滅本寂　　自性般涅槃

141a17□復有四種意趣四種□密□一切佛言應隨決

141a18□了□四意趣者□一平等意趣□謂如說言□我昔曾

141a19□於彼時彼分卽名勝觀正等覺者□二別時意

141a20□趣□謂如說言□若誦多寶如來名者□便於無上

141a21□正等菩提已得決定□又如說言□由唯發願便

141a22□得往生極樂世界□三別義意趣謂如說言□若

141a23□已逢事爾所□伽河沙等佛□於大乘法方能

141a24□解義□四補特伽羅意樂意趣□謂如爲一補特

141a25□伽羅先讚布施後還毁□□如於布施如是尸

141a26□羅及一分修當知亦爾□如是名爲四種意趣□

141a27□四□密者□一令入□密□謂聲聞乘中或大乘

141a28□中□依世俗諦理說有補特伽羅及有諸法自

141a29□性差別□二相□密□謂於是處說諸法相顯三

141b01□自性□三對治□密□謂於是處說行對治八萬

141b02□四千□四轉變□密謂於是處以其別義諸言

141b03□諸字卽顯別義□如有頌言

141b04□　覺不堅爲堅　　善住於顚倒

141b05□　極煩惱所惱　　得最上菩提

141b06□若有欲造大乘法釋□略由三相應造其釋□一

141b07□者由說緣起□二者由說從緣所生法相□三者

141b08□由說語義□此中說緣起者□如說

141b09□　言熏習所生　　諸法此從彼

141b10□　異熟與轉識　　更互爲緣生

141b11□復次彼轉識相法□有相有見識爲自性□又彼

141b12□以依處爲相□遍計所執爲相□法性爲相□由此

141b13□顯示三自性相□如說

141b14□　從有相有見　　應知彼三相

141b15□復次云何應釋彼相□謂遍計所執相於依他

141b16□起相中實無所有□圓成實相於中實有□由此

141b17□二種非有及有非得及得未見已見□眞者同

141b18□時□謂於依他起□自性中無遍計所執故□有

141b19□圓成實故□於此轉時若得彼卽不得□此若

141b20□得此卽不得□彼如說

141b21□　依他所執無　　成實於中有

141b22□　故得及不得　　其中二平等

141b23□說語義者□謂先說初句後以餘句分別顯示□

141b24□或由德處□或由義處

141b25□由德處者□謂說佛功德最淸淨覺不切佛平

141b26□等性到無障處□不可轉法所行無□□其所安

141b27□立不可思議□遊於三世平等法性□其身流布

141b28□一切世界□於一切法智無疑滯□於一切行成

141b29□就大覺□於諸法智無有疑惑□凡所現身不可

141c01□分別□一切菩薩等所求智□得佛無二住勝彼

141c02□岸□不相間雜如來解脫□妙智究竟證無中邊□

141c03□佛地平等極於法界□盡虛空性窮未來際□最

141c04□淸淨覺者應知□此句由所餘句分別顯示□如

141c05□是乃成善說法性

141c06□最淸淨覺者□謂佛世尊最淸淨覺□應知是佛

141c07□二十一種功德所攝謂於所知一向無障轉

141c08□功德□於有無無二相眞如最勝淸淨能入功

141c09□德□無功用佛事不休息住功德□於法身中所

141c10□依意樂作業無差別功德□修一切障對治功

141c11□德□降伏一切外道功德□生在世間不爲世法

141c12□所□功德□安立正法功德□授記功德□於一

141c13□切世界示現受用變化身功德□斷疑功德□令

141c14□入種種行功德□當來法生妙智功德□如其

141c15□勝解示現功德□無量所依調伏有情加行功

141c16□德□平等法身波羅蜜多成滿功德□隨其勝解

141c17□示現差別佛土功德□三種佛身方處無分限

141c18□功德□窮生死際常現利益安樂一切有情功

141c19□德□無盡功德等□復次由義處者如說□若諸

141c20□菩薩成就三十二法乃名菩薩□謂於一切有

141c21□情起利益安樂增上意樂故□令入一切智智

141c22□故□自知我今何假智故□□伏慢故□堅牢勝

141c23□意樂故□非假憐愍故□於親非親平等心故□永

141c24□作善友乃至涅槃爲後邊故□應量而語故□含

141c25□笑先言故□無限大悲故□於所受事無退弱

141c26□故□無厭倦意故□聞義無厭故□於自作罪深

141c27□見過故□於他作罪不瞋而誨故□於一切威

141c28□儀中恒修治菩提心故□不□異熟而行施故□

141c29□不依一切有趣受持戒故□於諸有情無有□

142a01□□而行忍故□爲欲攝受一切善法勤精進故□

142a02□捨無色界修靜慮故□方便相應修般若故□由

142a03□四攝事攝方便故□於持戒破戒善友無二故□

142a04□以殷重心聽聞正法故□以殷重心住阿練若

142a05□故□於世雜事不愛樂故□於下劣乘曾不欣樂

142a06□故□於大乘中深見功德故□遠離惡友故□親近

142a07□善友故□恒修治四梵住故□常遊戱五神通

142a08□故□依趣智故□於住正行不住正行諸有情類

142a09□不棄捨故□言決定故□重諦實故□大菩提心恒

142a10□爲首故□如是諸句應知皆是初句差別□謂於

142a11□一切有情起利益安樂增上意樂□此利益安

142a12□樂增上意樂句有十六業差別□應知此中十

142a13□六業者□一展轉加行業□二無顚倒業□三不

142a14□待他請自然加行業□四不動壞業□五無求染

142a15□業□此有三句差別應知□謂無染繫故□於恩

142a16□非恩無愛□故□於生生中恒隨轉故□六相稱

142a17□語身業□此有二句差別應知□七於樂於苦

142a18□於無二中平等業□八無下劣業□九無退轉業□

142a19□十攝方便業□十一厭惡所治業□此有二句差

142a20□別應知□十二無間作意業□十三勝進行業□

142a21□此有七句差別應知□謂六波羅蜜多正加行

142a22□故□及四攝事正加行故□十四成滿加行業□此

142a23□有六句差別應知謂親近善士故□聽聞正法

142a24□故□住阿練若故□離惡尋思故□作意功德故□

142a25□此復有二句差別應知□助伴功德故□此復有

142a26□二句差別應知□十五成滿業□此有三句差別

142a27□應知□謂無量淸淨故□得大威力故□證得功

142a28□德故□十六安立彼業□此有四句差別應知□謂

142a29□御衆功德故□決定無疑敎授敎誡故□財法攝

142b01□一故□無雜染心故□如是諸句應知□皆是初句

142b02□差別□如說

142b03□　由最初句故　　句別德種類

142b04□　由最初句故　　句別義差別

142b05□　　攝大乘論本入所知相分第四

142b06□如是已說所知相□入所知相云何□應見多聞

142b07□熏習所依□非阿賴耶識所攝□如阿賴耶識成

142b08□種子□如理作意所攝□似法似義而生似所取

142b09□事□有見意言

142b10□此中誰能悟入所應知相大乘多聞熏習相

142b11□續□已得逢事無量諸佛出現於世□已得一向

142b12□決定勝解□已善積集諸善根故□善備福智資

142b13□糧菩薩

142b14□何處能入□謂卽於彼有見似法似義意言□大

142b15□乘法相等所生起勝解行地□見道修道究竟

142b16□道中□於一切法唯有識性□隨聞勝解故□如理

142b17□通達故□治一切障故□離一切障故

142b18□由何能入□由善根力所住持故□謂三種相練

142b19□磨心故□斷四處故□緣法義境止觀恒常殷重

142b20□加行無放逸故

142b21□無量諸世界無量人有情刹那刹那證覺無上

142b22□正等菩提□是爲第一練磨其心□由此意樂能

142b23□行施等波羅蜜多□我已獲得如是意樂□我

142b24□由此故□少用功力修習施等波羅蜜多當得

142b25□圓滿□是爲第二練磨其心□若有成就諸有障

142b26□善□於命終時卽便可愛一切自體圓滿而生□

142b27□我有妙善無障□善□云何爾時不當獲得一

142b28□切圓滿是名第三練磨其心

142b29□此中有頌

142c01□　人趣諸有情　　處數皆無量

142c02□　念念證等覺　　故不應退屈

142c03□　諸淨心意樂　　能修行施等

142c04□　此勝者已得　　故能修施等

142c05□　善者於死時　　得隨樂自滿

142c06□　勝善由永斷　　圓滿云何無

142c07□由離聲聞獨覺作意斷作意故□由於大乘諸

142c08□疑離疑□以能永斷異慧疑故□由離所聞所思

142c09□法中我我所執斷法執故□由於現前現住安

142c10□立一切相中□無所作意無所分別斷分別故

142c11□此中有頌

142c12□　現前自然住　　安立一切相

142c13□　智者不分別　　得最上菩提

142c14□由何云何而得悟入

142c15□由聞熏習種類□如理作意所攝似法似義有

142c16□見意言

142c17□由四尋思□謂由名義自性差別假立尋思□及

142c18□由四種如實遍智□謂由名事自性差別□假立

142c19□如實遍智□如是皆同不可得故□以諸菩薩如

142c20□是如實□爲入唯識勤修加行□卽於似文似義

142c21□意言□推求文名唯是意言□推求依此文名之

142c22□義亦唯意言□推求名義自性差別唯是假立□

142c23□若時證得唯有意言□爾時證知若名若義自

142c24□性差別皆是假立□自性差別義相無故□同不

142c25□可得□由四尋思及由四種如實遍智□於此似

142c26□文似義意言□便能悟入唯有識性

142c27□於此悟入唯識性中□何所悟入□如何悟入□

142c28□入唯識性相見二性及種種性□若名若義自

142c29□性差別假□自性差別義□如是六種義皆無

143a01□故□所取能取性現前故□一時現似種種相義

143a02□而生起故□如闇中繩顯現似蛇□譬如繩上蛇

143a03□非眞實□以無有故□若已了知彼義無者□蛇

143a04□覺雖滅繩覺猶在□若以微細品類分析此又

143a05□虛妄□色香味觸爲其相故□此覺爲依繩覺當

143a06□滅□如是於彼似文似義六相意言□伏除非實

143a07□六相義時□唯識性覺□猶如蛇覺亦當除遣□由

143a08□圓成實自性覺故

143a09□如是菩薩悟入意言似義相故□悟入遍計所

143a10□執性悟入唯識故□悟入依他起性□云何悟入

143a11□圓成實性□若已滅除意言聞法熏習種類唯

143a12□識之想□爾時菩薩已遣義想□一切似義無容

143a13□得生故□似唯識亦不得生□由是因緣住一切

143a14□義無分別名□於法界中便得現見相應而住□

143a15□爾時菩薩平等平等所緣能緣□無分別智已

143a16□得生起□由此菩薩名已悟入圓成實性

143a17□此中有頌

143a18□　法補特伽羅　　法義略廣性

143a19□　不淨淨究竟　　名所行差別

143a20□如是菩薩悟入唯識性故□悟入所知相□悟入

143a21□此故入極喜地□善達法界生如來家□得一切

143a22□有情平等心性□得一切菩薩平等心性□得一

143a23□切佛平等心性□此卽名爲菩薩見道

143a24□復次爲何義故入唯識性□由緣總法出世止

143a25□觀智故□由此後得種種相識智故□爲斷及相

143a26□阿賴耶識諸相種子□爲長能觸法身種子□爲

143a27□轉所依□爲欲證得一切佛法□爲欲證得一切

143a28□智智入唯識性□又後得智於一切阿賴耶識

143a29□所生一切了別相中□見如幻等性無倒轉□是

143b01□故菩薩譬如幻師□於所幻事於諸相中□及說

143b02□因果常無顚倒

143b03□於此悟入唯識性時□有四種三摩地□是四種

143b04□順決擇分依止□云何應知□應知由四尋思於

143b05□下品無義忍中有明得三摩地□是暖順決擇

143b06□分依止□於上品無義忍中有明增三摩地□是

143b07□頂順決擇分依止□復由四種如實遍智已入

143b08□唯識□於無義中已得決定□有入眞義一分三

143b09□摩地□是諦順忍依止□從此無間伏唯識想□有

143b10□無間三摩地□是世第一法依止□應知如是諸

143b11□三摩地□是現觀邊

143b12□如是菩薩已入於地□已得見道□已入唯識□於

143b13□修道中云何修行□於如所說安立十地攝一

143b14□切經皆現前中□由緣總法出世後得止觀智

143b15□故□經於無量百千俱□那庾多劫□數修習故

143b16□而得轉依□爲欲證得三種佛身精勤修行□聲

143b17□聞現觀菩薩現觀有何差別□謂菩薩現觀與

143b18□聲聞異□由十一種差別應知□一由所緣差別□

143b19□以大乘法爲所緣故□二由資持差別□以大福

143b20□智二種資糧爲資持故□三由通達差別□以能

143b21□通達補特伽羅法無我故□四由涅槃差別□攝

143b22□受無住大涅槃故□五由地差別□依於十地而

143b23□出離故□六七由淸淨差別□斷煩惱習淨佛土

143b24□故□八由於自他得平等心差別□成熟有情加

143b25□行無休息故□九由生差別□生如來家故□十由

143b26□受生差別□常於諸佛大集會中攝受生故□十

143b27□一由果差別□十力無畏不共佛法無量功德

143b28□果成滿故

143b29□此中有二頌

143c01□　名事互爲客　　其性應尋思

143c02□　於二亦當推　　唯量及唯假

143c03□　實智觀無義　　唯有分別三

143c04□　彼無故此無　　是卽入三性

143c05□復有敎授二頌□如分別瑜伽論說

143c06□　菩薩於定位　　觀影唯是心

143c07□　義相旣滅除　　審觀唯自想

143c08□　如是住內心　　知所取非有

143c09□　次能取亦無　　後觸無所得

143c10□復有別五現觀伽他□如大乘經莊嚴論說

143c11□　福德智慧二資糧　　菩薩善備無邊際

143c12□　於法思量善決已　　故了義趣唯言類

143c13□　若知諸義唯是言　　卽住似彼唯心理

143c14□　便能現證眞法界　　是故二相悉□除

143c15□　體知離心無別物　　由此卽會心非有

143c16□　智者了達二皆無　　等住二無眞法界

143c17□　慧者無分別智力　　周遍平等常順行

143c18□　滅依榛梗過失聚　　如大良藥銷衆毒

143c19□　佛說妙法善成立　　安慧幷根法界中

143c20□　了知念趣唯分別　　勇猛疾歸德海岸

143c21□　　攝大乘論本彼入因果分第五

143c22□如是已說入所知相□彼入因果云何可見□謂

143c23□由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多□云

143c24□何由六波羅蜜多得入唯識□復云何六波羅

143c25□蜜多成彼入果□謂此菩薩不著財位□不犯

143c26□尸羅□於苦無動□於修無懈□於如是等散動

143c27□因中□不現行時心專一境□便能如理簡擇諸

143c28□法得入唯識□菩薩依六波羅蜜多入唯識已□

143c29□證得六種淸淨增上意樂所攝波羅蜜多□是

144a01□故於此設離六種波羅蜜多現起加行□由於

144a02□聖敎得勝解故□及由愛重隨喜欣樂諸作意

144a03□故□恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多

144a04□速得圓滿

144a05□此中有三頌

144a06□　已圓滿白法　　及得利疾忍

144a07□　菩薩於自乘　　甚深廣大敎

144a08□　等覺唯分別　　得無分別智

144a09□　□求勝解淨　　故意樂淸淨

144a10□　前及此法流　　皆得見諸佛

144a11□　了知菩提近　　以無難得故

144a12□由此三頌總顯淸淨增上意樂□有七種相□謂

144a13□資糧故□堪忍故□所緣故□作意故□自體故□

144a14□瑞相故□勝利故□如其次第諸句伽他應知顯

144a15□示

144a16□何因緣故波羅蜜多唯有六數□成立對治所

144a17□治障故□證諸佛法所依處故□隨順成熟諸有

144a18□情故□爲欲對治不發趣因故□立施戒波羅蜜

144a19□多□不發趣因□謂著財位及著室家□爲欲對治□

144a20□雖已發趣復退還因故□立忍進波羅蜜多□退

144a21□還因者□謂處生死有情違犯所生衆苦□及於

144a22□長時善品加行所生疲怠□爲欲對治□雖已發

144a23□趣不復退還而失壞因故□立定慧波羅蜜多□

144a24□失壞因者□謂諸散動及邪惡慧□如是成立對

144a25□治所治障故□唯立六數□又前四波羅蜜多是

144a26□不散動因□次一波羅蜜多不散動成就□此不

144a27□散動爲依止故□如實等覺諸法眞義□便能證

144a28□得一切佛法□如是證諸佛法所依處故□唯立

144a29□六數□由施波羅蜜多故□於諸有情能正攝受□

144b01□由戒波羅蜜多故□於諸有情能不毁害□由忍

144b02□波羅蜜多故□雖遭毁害而能忍受□由精進波

144b03□羅蜜多故□能助經營彼所應作□卽由如是攝

144b04□利因緣□令諸有情於成熟事有所堪任□從此

144b05□已後心未定者令其得定□心已定者令得解

144b06□脫□於開悟時彼得成熟□如是隨順成熟一切

144b07□有情□唯立六數應如是知

144b08□此六種相云何可見□由六種最勝故□一由所

144b09□依最勝□謂菩提心爲所依故□二由事最勝□

144b10□謂具足現行故□三由處最勝□謂一切有情利

144b11□益安樂事爲依處故□四由方便善巧最勝□謂

144b12□無分別智所攝受故□五由□向最勝□謂□向

144b13□無上正等菩提故□六由淸淨最勝□謂煩惱所

144b14□知二障無障所集起故□若施是波羅蜜多耶□

144b15□設波羅蜜多是施耶□有施非波羅蜜多□應作

144b16□四句□如於其施□如是於餘波羅蜜多亦作四

144b17□句□如應當知

144b18□何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說□謂

144b19□前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故

144b20□復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見□於

144b21□諸世間聲聞獨覺施等善根□最爲殊勝能到

144b22□彼岸□是故通稱波羅蜜多□又能破裂□吝貧

144b23□窮□及能引得廣大財位福德資糧□故名爲施□

144b24□又能息滅惡戒惡趣□及能取得善趣等持□故

144b25□名爲戒□又能滅盡忿怒怨□□及能善住自他

144b26□安隱故名爲忍□又能遠離所有懈怠惡不善

144b27□法□及能出生無量善法令其增長故名精進□

144b28□又能消除所有散動□及能引得內心安住故

144b29□名靜慮□又能除遣一切見趣諸邪惡慧□及

144c01□能眞實品別知法□故名爲慧

144c02□云何應知修習如是波羅蜜多□應知此修略

144c03□有五種□一現起加行修□二勝解修□三作意

144c04□修□四方便善巧修□五成所作事修□此中四修

144c05□如前已說□成所作事修者□謂諸如來任運佛

144c06□事無有休息□於其圓滿波羅蜜多□復更修習

144c07□六到彼岸□又作意修者□謂修六種意樂所攝

144c08□愛重隨喜欣樂作意□一廣大意樂□二長時

144c09□意樂□三歡喜意樂□四荷恩意樂□五大志意

144c10□樂□六純善意樂□若諸菩薩乃至若干無數大

144c11□劫□現證無上正等菩提□經爾所時一一刹那□

144c12□假使頓捨一切身命□以□伽河沙等世界盛

144c13□滿七寶□奉施如來乃至安坐妙菩提座□如是

144c14□菩薩布施意樂猶無厭足□經爾所時一一刹

144c15□那□假使三千大千世界滿中熾火□於四威儀

144c16□常乏一切資生衆具□戒忍精進靜慮般若心

144c17□恒現行□乃至安坐妙菩提座□如是菩薩所

144c18□有戒忍精進靜慮般若意樂猶無厭足□是名

144c19□菩薩廣大意樂□又諸菩薩卽於此中無厭意

144c20□樂□乃至安坐妙菩提座常無間息□是名菩薩

144c21□長時意樂□又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒

144c22□益有情□由此所作深生歡喜□蒙益有情所

144c23□不能及□是名菩薩歡喜意樂□又諸菩薩以其

144c24□六種波羅蜜多饒益有情□見彼於己有大恩

144c25□德□不見自身於彼有恩□是名菩薩荷恩意樂□

144c26□又諸菩薩卽以如是六到彼岸所集善根□深

144c27□心□施一切有情□令得可愛勝果異熟□是名

144c28□菩薩大志意樂□又諸菩薩復以如是六到彼

144c29□岸所集善根□共諸有情□求無上正等菩提□

145a01□是名菩薩純善意樂□如是菩薩修此六種意

145a02□樂所攝愛重作意□又諸菩薩於餘菩薩六種

145a03□意樂修習相應無量善根□深心隨喜□如是菩

145a04□薩修此六種意樂所攝隨喜意樂□又諸菩薩

145a05□深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼

145a06□岸修□亦願自身與此六種到彼岸修恒不相

145a07□離□乃至安坐妙菩提座□如是菩薩修此六

145a08□種意樂所攝欣樂作意□若有聞此菩薩六種

145a09□意樂所攝作意修已□但當能起一念信心□

145a10□尙當發生無量福聚□諸惡業障亦當消滅□

145a11□何況菩薩□此諸波羅蜜多差別云何可見□

145a12□應知一一各有三品□施三品者□一法施□二財

145a13□施□三無畏施□戒三品者□一律儀戒□二攝善法

145a14□戒□三饒益有情戒□忍三品者□一耐怨害忍□二

145a15□安受苦忍□三諦察法忍□精進三品者□一被甲

145a16□精進□二加行精進□三無怯弱無退轉無喜足

145a17□精進□靜慮三品者□一安住靜慮□二引發靜

145a18□慮□三成所作事靜慮□慧三品者□一無分別加

145a19□行慧□二無分別慧□三無分別後得慧

145a20□如是相攝云何可見□由此能攝一切善法□是

145a21□其相故□是隨順故□是等流故□如是所治攝諸

145a22□雜染云何可見□是此相故□是此因故□是此果

145a23□故

145a24□如是六種波羅蜜多所得勝利云何可見□謂

145a25□諸菩薩流轉生死富貴攝故□大生攝故□大

145a26□朋大屬之所攝故□廣大事業加行成就之所

145a27□攝故□無諸惱害性薄塵垢之所攝故□善知

145a28□一切工論明處之所攝故□勝生無罪□乃至

145a29□安坐妙菩提座□常能現作一切有情一切義

145b01□利□是名勝利

145b02□如是六種波羅蜜多互相決擇□云何可見□世

145b03□尊於此一切六種波羅蜜多□或有處所以施

145b04□聲說□或有處所以戒聲說□或有處所以忍聲

145b05□說□或有處所以勤聲說□或有處所以定聲說□

145b06□或有處所以慧聲說□如是所說有何意趣□謂

145b07□於一切波羅蜜多修加行中□皆有一切波羅

145b08□蜜多□互相助成如是意趣□此中有一□拖南

145b09□頌

145b10□　數相及次第　　訓詞修差別

145b11□　攝所治功德　　互決擇應知

145b12□攝大乘論本卷中

145b13□

145b14□

145b15□攝大乘論本卷下

145b16□

145b17□　　　　無著菩薩造

145b18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

145b19□　　彼修差別分第六

145b20□如是已說彼入因果□彼修差別云何可見□由

145b21□菩薩十地□何等爲十□一極喜地□二離垢地□三

145b22□發光地□四焰慧地□五極難勝地□六現前地□七

145b23□遠行地□八不動地□九善慧地□十法雲地□如是

145b24□諸地安立爲十□云何可見□爲欲對治十種無

145b25□明所治障故□所以者何□以於十相所知法界

145b26□有十無明所治障住□云何十相所知法界□謂

145b27□初地中由遍行義□第二地中由最勝義□第三

145b28□地中由勝流義□第四地中由無攝受義□第五

145b29□地中由相續無差別義□第六地中由無雜染

145c01□淸淨義□第七地中由種種法無差別義□第

145c02□八地中由不增不減義□相自在依止義□土自

145c03□在依止義□第九地中由智自在依止義□第十

145c04□地中由業自在依止義□陀羅尼門三摩地門

145c05□自在依止義□此中有三頌

145c06□　遍行最勝義　　及與勝流義

145c07□　如是無攝義　　相續無別義

145c08□　無雜染淨義　　種種無別義

145c09□　不增不減義　　四自在依義

145c10□　法界中有十　　不染汚無明

145c11□　治此所治障　　故安立十地

145c12□復次應知□如是無明於聲聞等非染汚□於諸

145c13□菩薩是染汚

145c14□復次何故初地說名極喜□由此最初得能成

145c15□辦自他義利勝功能故□何故二地說名離垢□

145c16□由極遠離犯戒垢故□何故三地說名發光□由

145c17□無退轉等持等至所依止故□大法光明所依

145c18□止故□何故四地說名焰慧□由諸菩提分法焚

145c19□滅一切障故□何故五地名極難勝□由眞諦智

145c20□與世間智更互相違□合此難合令相應故□何

145c21□故六地說名現前□由緣起智爲所依止□能令

145c22□般若波羅蜜多現在前故□何故七地說名遠

145c23□行□至功用行最後邊故□何故八地說名不動□

145c24□由一切相有功用行不能動故□何故九地說

145c25□名善慧□由得最勝無□智故□何故十地說

145c26□名法雲□由得總緣一切法智□含藏一切陀羅

145c27□尼門三摩地門□譬如大雲能覆如空廣大障

145c28□故□又於法身能圓滿故

145c29□得此諸地云何可見□由四種相□一得勝解□謂

146a01□得諸地深信解故□二得正行□謂得諸地相

146a02□應十種正法行故□三得通達□謂於初地達法

146a03□界時□遍能通達一切地故□四得成滿□謂修諸

146a04□地到究竟故□修此諸地云何可見□謂諸菩薩

146a05□於地地中修奢摩他毘□舍那□由五相修□

146a06□何等爲五□謂集總修□無相修□無功用修□熾盛

146a07□修□無喜足修□如是五修令諸菩薩成辦五果□

146a08□謂念念中銷融一切□重依止□離種種相得

146a09□法苑樂□能正了知周遍無量無分限相大法

146a10□光明□順淸淨分無所分別無相現行□爲令

146a11□法身圓滿成辦□能正攝受後後勝因□由增勝

146a12□故□說十地中別修十種波羅蜜多□於前六地

146a13□所修六種波羅蜜多□如先已說□後四地中所

146a14□修四者□一方便善巧波羅蜜多□謂以前六波

146a15□羅蜜多所集善根□共諸有情□求無上正等

146a16□菩提故□二願波羅蜜多□謂發種種微妙大

146a17□願□引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣故□三力波

146a18□羅蜜多□謂由思擇修習二力□令前六種波羅

146a19□蜜多無間現行故□四智波羅蜜多□謂由前六

146a20□波羅蜜多成立妙智□受用法樂成熟有情故□

146a21□又此四種波羅蜜多□應知般若波羅蜜多無

146a22□分別智後得智攝又於一切地中非不修習一

146a23□切波羅蜜多□如是法門是波羅蜜多藏之所

146a24□攝

146a25□復次凡經幾時修行諸地可得圓滿□有五補

146a26□特伽羅經三無數大劫謂勝解行補特伽羅□

146a27□經初無數大劫修行圓滿□淸淨增上意樂行

146a28□補特伽羅□及有相行無相行補特伽羅□於前

146a29□六地及第七地經第二無數大劫修行圓滿□

146b01□卽此無功用行補特伽羅□從此已上至第十

146b02□地□經第三無數大劫修行圓滿□此中有頌

146b03□　淸淨增上力　　堅固心昇進

146b04□　名菩薩初修　　無數三大劫

146b05□　　攝大乘論本增上戒學分第七

146b06□如是已說因果修差別□此中增上戒殊勝云

146b07□何可見□如菩薩地正受菩薩律儀中說□復

146b08□次應知略由四種殊勝故此殊勝□一由差別

146b09□殊勝□二由共不共學處殊勝□三由廣大殊勝□

146b10□四由甚深殊勝

146b11□差別殊勝者□謂菩薩戒有三品別□一律儀戒□

146b12□二攝善法戒□三饒益有情戒□此中律儀戒應

146b13□知二戒建立義故□攝善法戒應知修集一切

146b14□佛法建立義故□饒益有情戒應知成熟一切

146b15□有情建立義故

146b16□共不共學處殊勝者□謂諸菩薩一切性罪不

146b17□現行故與聲聞共相□似遮罪有現行故與彼

146b18□不共□於此學處有聲聞犯菩薩不犯□有菩薩

146b19□犯聲聞不犯□菩薩具有身語心戒□聲聞唯有

146b20□身語二戒□是故菩薩心亦有犯非諸聲聞□以

146b21□要言之□一切饒益有情無罪身語意業□菩薩

146b22□一切皆應現行皆應修學□如是應知說名爲

146b23□共不共殊勝

146b24□廣大殊勝者□復由四種廣大故□一由種種無

146b25□量學處廣大故□二由攝受無量福德廣大故□

146b26□三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故□

146b27□四由建立無上正等菩提廣大故

146b28□甚深殊勝者□謂諸菩薩由是品類方便善巧□

146b29□行殺生等十種作業□而無有罪生無量福□速

146c01□證無上正等菩提□又諸菩薩現行變化身語

146c02□兩業□應知亦是甚深尸羅□由此因緣或作國

146c03□王□示行種種惱有情事□安立有情毘柰耶

146c04□中□又現種種諸本生事□示行逼惱諸餘有

146c05□情□眞實攝受諸餘有情□先令他心深生淨信

146c06□後轉成熟□是名菩薩所學尸羅甚深殊勝□由

146c07□此略說四種殊勝□應知菩薩尸羅律儀最爲

146c08□殊勝□如是差別菩薩學處□應知復有無量差

146c09□別□如毘柰耶瞿沙方廣契經中說

146c10□　　攝大乘論本增上心學分第八

146c11□如是已說增上戒殊勝□增上心殊勝云何可

146c12□見□略由六種差別應知□一由所緣差別故□

146c13□二由種種差別故□三由對治差別故□四由堪

146c14□能差別故□五由引發差別故□六由作業差別

146c15□故□所緣差別者□謂大乘法爲所緣故

146c16□種種差別者□謂大乘光明集福定王賢守健

146c17□行等三摩地種種無量故

146c18□對治差別者□謂一切法總相緣智以楔出楔□

146c19□道理遣阿賴耶識中一切障□重故

146c20□堪能差別者□謂住靜慮樂隨其所欲卽受生

146c21□故

146c22□引發差別者□謂能引發一切世界無□神通

146c23□故□作業差別者□謂能振動熾然遍滿□顯示

146c24□轉變往來卷舒□一切色像皆入身中□所往

146c25□同類或顯或隱□所作自在伏他神通□施辯

146c26□念樂放大光明□引發如是大神通故又能引

146c27□發攝諸難行□十難行故□十難行者□一自

146c28□誓難行□誓受無上菩提願故□二不退難行□

146c29□生死衆苦不能退故□三不背難行□一切有

147a01□情雖行邪行而不棄故□四現前難行□怨有情

147a02□所現作一切饒益事故□五不染難行□生在世

147a03□間不爲世法所染汚故□六勝解難行□於大乘

147a04□中雖未能了□然於一切廣大甚深生信解故□

147a05□七通達難行□具能通達補特伽羅法無我故□

147a06□八隨覺難行□於諸如來所說甚深□密言詞

147a07□能隨覺故□九不離不染難行□不捨生死而不

147a08□染故□十加行難行□能修諸佛安住解脫一切

147a09□障□□窮生死際不作功用□常起一切有情一

147a10□切義利行故□復次隨覺難行中□於佛何等□

147a11□密言詞彼諸菩薩能隨覺了□謂如經言

147a12□云何菩薩能行惠施□若諸菩薩無少所施□然

147a13□於十方無量世界廣行惠施□云何菩薩樂行

147a14□惠施□若諸菩薩於一切施都無欲樂□云何菩

147a15□薩於惠施中深生信解□若諸菩薩不信如來

147a16□而行布施□云何菩薩於施策勵□若諸菩薩於

147a17□惠施中不自策勵□云何菩薩於施耽樂□若諸

147a18□菩薩無有暫時少有所施□云何菩薩其施廣

147a19□大□若諸菩薩於惠施中離娑洛想□云何菩薩

147a20□其施淸淨□若諸菩薩□波陀□□云何菩薩其

147a21□施究竟□若諸菩薩不住究竟□云何菩薩其施

147a22□自在□若諸菩薩於惠施中不自在轉□云何菩

147a23□薩其施無盡□若諸菩薩不住無盡□如於布施

147a24□於戒爲初□於慧爲後□隨其所應當知亦爾□

147a25□云何能殺生□若斷衆生生死流轉□云何不與

147a26□取□若諸有情無有與者自然攝取□云何欲

147a27□邪行□若於諸欲了知是邪而修正行□云何能

147a28□妄語□若於妄中能說爲妄□云何貝戍尼□若

147a29□能常居最勝空住□云何波魯師□若善安住

147b01□所知彼岸□云何綺間語□若正說法品類差別

147b02□云何能貪欲□若有數數欲自證得無上靜慮□

147b03□云何能瞋□□若於其心能正憎害一切煩惱□

147b04□云何能邪見□若一切處遍行邪性皆如實

147b05□見

147b06□甚深佛法者□云何名爲甚深佛法□此中應

147b07□釋□謂常住法是諸佛法□以其法身是常住故□

147b08□又斷滅法是諸佛法□以一切障永斷滅故□又

147b09□生起法是諸佛法□以變化身現生起故□又有

147b10□所得法是諸佛法□八萬四千諸有情行□及彼

147b11□對治皆可得故□又有貪法是諸佛法□自誓攝

147b12□受有貪有情爲己體故□又有瞋法是諸佛法□

147b13□又有癡法是諸佛法□又異生法是諸佛法□應

147b14□知亦爾□又無染法是諸佛法□成滿眞如一

147b15□切障垢不能染故□又無汚法是諸佛法□生在

147b16□世間諸世間法不能汚故□是故說名甚深佛

147b17□法□又能引發修到彼岸□成熟有情淨佛國土□

147b18□諸佛法故□應知亦是菩薩等持作業差別

147b19□　　攝大乘論本增上慧學分第九

147b20□如是已說增上心殊勝□增上慧殊勝云何可

147b21□見□謂無分別智□若自性□若所依□若因緣□若

147b22□所緣□若行相□若任持□若助伴□若異熟□若

147b23□等流□若出離□若至究竟□若加行無分別後

147b24□得勝利□若差別□若無分別後得譬喩□若無功

147b25□用作事□若甚深□應知無分別智名增上慧殊

147b26□勝□此中無分別智離五種相以爲自性□一離

147b27□無作意故□二離過有尋有伺地故□三離想受

147b28□滅寂靜故□四離色自性故□五離於眞義異計

147b29□度故□離此五相□應知是名無分別智

147c01□於如所說無分別智成立相中□復說多頌

147c02□　諸菩薩自性　　遠離五種相

147c03□　是無分別智　　不異計於眞

147c04□　諸菩薩所依　　非心而是心

147c05□　是無分別智　　非思義種類

147c06□　諸菩薩因緣　　有言聞熏習

147c07□　是無分別智　　及如理作意

147c08□　諸菩薩所緣　　不可言法性

147c09□　是無分別智　　無我性眞如

147c10□　諸菩薩行相　　復於所緣中

147c11□　是無分別智　　彼所知無相

147c12□　相應自性義　　所分別非餘

147c13□　字展轉相應　　是謂相應義

147c14□　非離彼能詮　　智於所詮轉

147c15□　非詮不同故　　一切不可言

147c16□　諸菩薩任持　　是無分別智

147c17□　後所得諸行　　爲進趣增長

147c18□　諸菩薩助伴　　說爲二種道

147c19□　是無分別智　　五到彼岸性

147c20□　諸菩薩異熟　　於佛二會中

147c21□　是無分別智　　由加行證得

147c22□　諸菩薩等流　　於後後生中

147c23□　是無分別智　　自體轉增勝

147c24□　諸菩薩出離　　得成辦相應

147c25□　是無分別智　　應知於十地

147c26□　諸菩薩究竟　　得淸淨三身

147c27□　是無分別智　　得最上自在

147c28□　如虛空無染　　是無分別智

147c29□　種種極重惡　　由唯信勝解

148a01□　如虛空無染　　是無分別智

148a02□　解脫一切障　　得成辦相應

148a03□　如虛空無染　　是無分別智

148a04□　常行於世間　　非世法所染

148a05□　如啞求受義　　如啞正受義

148a06□　如非啞受義　　三智譬如是

148a07□　如愚求受義　　如愚正受義

148a08□　如非愚受義　　二智譬如是

148a09□　如五求受義　　如五正受義

148a10□　如末那受義　　三智譬如是

148a11□　如未解於論　　求論受法義

148a12□　次第譬三智　　應知加行等

148a13□　如人正閉目　　是無分別智

148a14□　卽彼復開目　　後得智亦爾

148a15□　應知如虛空　　是無分別智

148a16□　於中現色像　　後得智亦爾

148a17□　如末尼天樂　　無思成自事

148a18□　種種佛事成　　常離思亦爾

148a19□　非於此非餘　　非智而是智

148a20□　與境無有異　　智成無分別

148a21□　應知一切法　　本性無分別

148a22□　所分別無故　　無分別智無

148a23□此中加行無分別智有三種□謂因緣引發數

148a24□習生差別故

148a25□根本無分別智亦有三種□謂喜足無顚倒無

148a26□戱論無分別差別故

148a27□後得無分別智有五種□謂通達隨念安立和

148a28□合如意思擇差別故

148a29□復有多頌成立如是無分別智

148b01□　鬼傍生人天　　各隨其所應

148b02□　等事心異故　　許義非眞實

148b03□　於過去事等　　夢像二影中

148b04□　雖所緣非實　　而境相成就

148b05□　若義義性成　　無無分別智

148b06□　此若無佛果　　證得不應理

148b07□　得自在菩薩　　由勝解力故

148b08□　如欲地等成　　得定者亦爾

148b09□　成就簡擇者　　有智得定者

148b10□　思惟一切法　　如義皆顯現

148b11□　無分別智行　　諸義皆不現

148b12□　當知無有義　　由此亦無識

148b13□般若波羅蜜多與無分別智無有差別□如說

148b14□菩薩安住般若波羅蜜多非處相應□能於所

148b15□餘波羅蜜多修習圓滿□云何名爲非處相應

148b16□修習圓滿□謂由遠離五種處故□一遠離外道

148b17□我執處故□二遠離未見眞如菩薩分別處故□

148b18□三遠離生死涅槃二邊處故□四遠離唯斷煩

148b19□惱障生喜足處故□五遠離不顧有情利益安

148b20□樂住無餘依涅槃界處故

148b21□聲聞等智與菩薩智有何差別□由五種相應

148b22□知差別□一由無分別差別□謂於蘊等法無分

148b23□別故□二由非少分差別□謂於通達眞如入一

148b24□切種所知境界□普爲度脫一切有情□非少分

148b25□故□三由無住差別□謂無住涅槃爲所住故□

148b26□四由畢竟差別□謂無餘依涅槃界中無斷盡

148b27□故□五由無上差別□謂於此上無有餘乘勝過

148b28□此故□此中有頌

148b29□　諸大悲爲體　　由五相勝智

148c01□　世出世滿中　　說此最高遠

148c02□若諸菩薩成就如是增上尸羅增上質多增上

148c03□般若□功德圓滿於諸財位得大自在□何故現

148c04□見有諸有情□乏財位□見彼有情於諸財位

148c05□有重業障故□見彼有情若施財位障生善法

148c06□故□見彼有情若乏財位厭離現前故□見彼有

148c07□情若施財位卽爲積集不善法因故□見彼有

148c08□情若施財位卽便作餘無量有情損惱因故□

148c09□是故現見有諸有情□乏財位□此中有頌

148c10□　見業障現前　　積集損惱故

148c11□　現有諸有情　　不感菩薩施

148c12□　　攝大乘論本果斷分第十

148c13□如是已說增上慧殊勝□彼果斷殊勝云何可

148c14□見□斷謂菩薩無住涅槃□以捨雜染不捨生死□

148c15□二所依止轉依爲相□此中生死謂依他起性

148c16□雜染分□涅槃謂依他起性淸淨分□二所依止□

148c17□謂通二分依他起性□轉依謂卽依他起性□對

148c18□治起時轉捨雜染分轉得淸淨分□又此轉依

148c19□略有六種□一損力益能轉□謂由勝解力聞熏

148c20□習住故□及由有羞恥令諸煩惱少分現行不

148c21□現行故□二通達轉□謂諸菩薩已入大地□於眞

148c22□實非眞實顯現不顯現現前住故□乃至六地□

148c23□三修習轉□謂猶有障一切相不顯現眞實顯

148c24□現故□乃至十地□四果圓滿轉□謂永無障一切

148c25□相不顯現□最淸淨眞實顯現□於一切相得自

148c26□在故□五下劣轉□謂聲聞等唯能通達補特伽

148c27□羅空無我性□一向背生死一向捨生死故□六

148c28□廣大轉□謂諸菩薩兼通達法空無我性□卽

148c29□於生死見爲寂靜□雖斷雜染而不捨故□若

149a01□諸菩薩住下劣轉有何過失□不顧一切有情

149a02□利益安樂事故□違越一切菩薩法故□與下

149a03□劣乘同解脫故□是爲過失□若諸菩薩住廣大

149a04□轉有何功德□生死法中以自轉依爲所依止□

149a05□得自在故□於一切趣示現一切有情之身□

149a06□於最勝生及三乘中□種種調伏方便善巧□安

149a07□立所化諸有情故□是爲功德

149a08□此中有多頌

149a09□　諸凡夫覆眞　　一向顯虛妄

149a10□　諸菩薩捨妄　　一向顯眞實

149a11□　應知顯不顯　　眞義非眞義

149a12□　轉依卽解脫　　隨欲自在行

149a13□　於生死涅槃　　若起平等智

149a14□　爾時由此證　　生死卽涅槃

149a15□　由是於生死　　非捨非不捨

149a16□　亦卽於涅槃　　非得非不得

149a17□　　攝大乘論本彼果智分第十一

149a18□如是已說彼果斷殊勝□彼果智殊勝云何可

149a19□見□謂由三種佛身應知彼果智殊勝□一由

149a20□自性身□二由受用身□三由變化身□此中自

149a21□性身者□謂諸如來法身□一切法自在轉所依

149a22□止故□受用身者□謂依法身種種諸佛衆會所

149a23□顯淸淨佛土□大乘法樂爲所受故□變化身者□

149a24□亦依法身從睹史多天宮現沒□受生受欲踰

149a25□城出家□往外道所修諸苦行□證大菩提轉大

149a26□法輪□入大涅槃故

149a27□此中說一□拖南頌

149a28□　相證得自在　　依止及攝持

149a29□　差別德甚深　　念業明諸佛

149b01□諸佛法身以何爲相□應知法身略有五相□一

149b02□轉依爲相□謂轉滅一切障雜染分依他起性

149b03□故□轉得解脫一切障於法自在□轉現前淸淨

149b04□分依他起性故□二白法所成爲相□謂六波羅

149b05□蜜多圓滿得十自在故□此中壽自在心自在

149b06□衆具自在□由施波羅蜜多圓滿故□業自在生

149b07□自在□由戒波羅蜜多圓滿故□勝解自在□由忍

149b08□波羅蜜多圓滿故□願自在□由精進波羅蜜多

149b09□圓滿故□神力自在五通所攝□由靜慮波羅蜜

149b10□多圓滿故□智自在法自在□由般若波羅蜜多

149b11□圓滿故□三無二爲相□謂有無無二爲相□由一

149b12□切法無所有故□空所顯相是實有故□有爲無

149b13□爲無二爲相□由業煩惱非所爲故□自在示現

149b14□有爲相故□異性一性無二爲相□由一切佛所

149b15□依無差別故□無量相續現等覺故□此中有二

149b16□頌

149b17□　我執不有故　　於中無別依

149b18□　隨前能證別　　故施設有異

149b19□　種姓異非虛　　圓滿無初故

149b20□　無垢依無別　　故非一非多

149b21□四常住爲相□謂眞如淸淨相故□本願所引故□

149b22□所應作事無竟期故

149b23□五不可思議爲相□謂眞如淸淨自內證故□無

149b24□有世間喩能喩故□非諸尋思所行處故

149b25□復次云何如是法身最初證得□謂緣總相大

149b26□乘法境無分別智及後得智五相善修□於一

149b27□切地善集資糧□金剛喩定破滅微細難破障

149b28□故□此定無間離一切障故得轉依

149b29□復次法身由幾自在而得自在□略由五種□一

149c01□由佛土自身相好無邊音聲無見頂相□自在

149c02□由轉色蘊依故□二由無罪無量廣大樂住□自

149c03□在由轉受蘊依故□三由辯說一切名身句身

149c04□文身□自在由轉想蘊依故□四由現化變易引

149c05□攝大衆引攝白法□自在由轉行蘊依故□五由

149c06□圓鏡平等觀察成所作智□自在由轉識蘊依

149c07□故

149c08□復次法身由幾種處□應知依止略由三處□一

149c09□由種種佛住依止□此中有二頌

149c10□　諸佛證得五性喜　　皆由等證自界故

149c11□　離喜都由不證此　　故求喜者應等證

149c12□　由能無量及事成　　法味義德俱圓滿

149c13□　得喜最勝無過失　　諸佛見常無盡故

149c14□二由種種受用身依止□但爲成熟諸菩薩故□

149c15□三由種種變化身依止□多爲成熟聲聞等故□

149c16□應知法身由幾佛法之所攝持□略由六種□一

149c17□由淸淨□謂轉阿賴耶識得法身故□二由異熟□

149c18□謂轉色根得異熟智故□三由安住□謂轉欲行

149c19□等住得無量智住故□四由自在□謂轉種種攝

149c20□受業□自在得一切世界無□神通智自在故□

149c21□五由言說□謂轉一切見聞覺知言說戱論得

149c22□令一切有情心喜□辯說智自在故□六由拔濟□

149c23□謂轉拔濟一切災橫過失□得拔濟一切有情

149c24□一切災橫過失智故□應知法身由此所說六

149c25□種佛法之所攝持

149c26□諸佛法身當言有異當言無異□依止意樂業

149c27□無別故□當言無異□無量依身現等覺故□當

149c28□言有異□如說佛法身受用身亦爾□意樂及業

149c29□無差別故□當言無異□不由依止無差別故□

150a01□無量依止差別轉故□應知變化身如受用身

150a02□說應知□法身幾德相應□謂最淸淨四無量□

150a03□解脫勝處遍處無諍願智□四無□解六神通□

150a04□三十二大士相八十隨好□四一切相淸淨□十

150a05□力四無畏□三不護三念住□拔除習氣無忘失

150a06□法□大悲十八不共佛法□一切相妙智等功德

150a07□相應此中有多頌

150a08□　憐愍諸有情　　起和合遠離

150a09□　常不捨利樂　　四意樂歸禮

150a10□　解脫一切障　　牟尼勝世間

150a11□　智周遍所知　　心解脫歸禮

150a12□　能滅諸有情　　一切惑無餘

150a13□　害煩惱有染　　常哀愍歸禮

150a14□　無功用無著　　無□常寂定

150a15□　於一切問難　　能解釋歸禮

150a16□　於所依能依　　所說言及智

150a17□　能說無□慧　　常善說歸禮

150a18□　爲彼諸有情　　故現知言行

150a19□　往來及出離　　善敎者歸禮

150a20□　諸衆生見尊　　皆審知善士

150a21□　暫見便深信　　開導者歸禮

150a22□　攝受住持捨　　現化及變易

150a23□　等持智自在　　隨證得歸禮

150a24□　方便歸依淨　　及大乘出離

150a25□　於此□衆生　　□魔者歸禮

150a26□　能說智及斷　　出離能障□

150a27□　自他利非餘　　外道伏歸禮

150a28□　處衆能伏說　　迷離二雜染

150a29□　無護無忘失　　攝御衆歸禮

150b01□　遍一切行住　　無非圓智事

150b02□　一切時遍知　　實義者歸禮

150b03□　諸有情利樂　　所作不過時

150b04□　所作常無虛　　無忘失歸禮

150b05□　晝夜常六返　　觀一切世間

150b06□　與大悲相應　　利樂意歸禮

150b07□　由行及由證　　由智及由業

150b08□　於一切二乘　　最勝者歸禮

150b09□　由三身至得　　具相大菩提

150b10□　一切處他疑　　皆能斷歸禮

150b11□諸佛法身與如是等功德相應□復與所餘自

150b12□性因果業相應□轉功德相應□是故應知諸佛

150b13□法身無上功德□此中有二頌

150b14□　尊成實勝義　　一切地皆出

150b15□　至諸衆生上　　解脫諸有情

150b16□　無盡無等德　　相應現世間

150b17□　及衆會可見　　非見人天等

150b18□復次諸佛法身甚深最甚深□此甚深相云何

150b19□可見□此中有多頌

150b20□　佛無生爲生　　亦無住爲住

150b21□　諸事無功用　　第四食爲食

150b22□　無異亦無量　　無數量一業

150b23□　不堅業堅業　　諸佛具三身

150b24□　現等覺非有　　一切覺非無

150b25□　一一念無量　　有非有所顯

150b26□　非染非離染　　由欲得出離

150b27□　了知欲無欲　　悟入欲法性

150b28□　諸佛過諸蘊　　安住諸蘊中

150b29□　與彼非一異　　不捨而善寂

150c01□　諸佛事相雜　　猶如大海水

150c02□　我已現當作　　他利無是思

150c03□　衆生罪不現　　如月於破器

150c04□　遍滿諸世間　　由法光如日

150c05□　或現等正覺　　或涅槃如火

150c06□　此未曾非有　　諸佛身常故

150c07□　佛於非聖法　　人趣及惡趣

150c08□　非梵行法中　　最勝自體住

150c09□　佛一切處行　　亦不行一處

150c10□　於一切身現　　非六根所行

150c11□　煩惱伏不滅　　如毒□所害

150c12□　由惑至惑盡　　證佛一切智

150c13□　煩惱成覺分　　生死爲涅槃

150c14□　具大方便故　　諸佛不思議

150c15□應知如是所說甚深有十二種□謂生住業住

150c16□甚深□安立數業甚深□現等覺甚深□離欲甚深□

150c17□斷蘊甚深□成熟甚深□顯現甚深□示現等覺涅

150c18□槃甚深□住甚深□顯示自體甚深□斷煩惱甚

150c19□深□不可思議甚深□若諸菩薩念佛法身□由幾

150c20□種念應修此念□略說菩薩念佛法身□由七種

150c21□念應修此念□一者諸佛於一切法得自在轉□

150c22□應修此念□於一切世界得無□通故□此中

150c23□有頌

150c24□　有情界周遍　　具障而闕因

150c25□　二種決定轉　　諸佛無自在

150c26□二者如來其身常住□應修此念□眞如無間解

150c27□脫垢故□三者如來最勝無罪□應修此念□一

150c28□切煩惱及所知障□離繫故□四者如來無有

150c29□功用□應修此念□不作功用一切佛事無休

151a01□息故□五者如來受大富樂□應修此念□淸淨佛

151a02□土大富樂故□六者如來離諸染汚□應修此念□

151a03□生在世間一切世法不能染故□七者如來能

151a04□成大事□應修此念□示現等覺般涅槃等□一切

151a05□有情未成熟者能令成熟□已成熟者令解脫

151a06□故□此中有二頌

151a07□　圓滿屬自心　　具常住淸淨

151a08□　無功用能施　　有情大法樂

151a09□　遍行無依止　　平等利多生

151a10□　一切佛智者　　應修一切念

151a11□復次諸佛淸淨佛土相云何□應知如菩薩藏

151a12□百千契經序品中說□謂薄伽梵住最勝光曜

151a13□七寶莊嚴□放大光明普照一切無邊世界□無

151a14□量方所妙飾間列□周圓無際其量難測□超過

151a15□三界所行之處□勝出世間善根所起□最極

151a16□自在淨識爲相□如來所都諸大菩薩衆所雲

151a17□集□無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊

151a18□捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼從□廣大法

151a19□味喜樂所持□作諸衆生一切義利□□除一切

151a20□煩惱災橫□遠離衆魔過諸莊嚴□如來莊嚴之

151a21□所依處□大念慧行以爲遊路□大止妙觀以爲

151a22□所乘□大空無相無願解脫爲所入門□無量

151a23□功德衆所莊嚴□大寶花王之所建立□大宮殿

151a24□中

151a25□如是現示淸淨佛土□顯色圓滿形色圓滿□分

151a26□量圓滿□方所圓滿□因圓滿□果圓滿□主圓滿□

151a27□輔翼圓滿□眷屬圓滿□住持圓滿□事業圓滿□

151a28□攝益圓滿□無畏圓滿□住處圓滿□路圓滿□乘圓

151a29□滿□門圓滿□依持圓滿

151b01□復次受用如是淸淨佛土□一向淨妙□一向安

151b02□樂□一向無罪□一向自在

151b03□復次應知如是諸佛法界□於一切時能作五

151b04□業□一者救濟一切有情災橫爲業□於暫見時

151b05□便能救濟盲聾狂等諸災橫故□二者救濟惡

151b06□趣爲業□拔諸有情出不善處置善處故□三者

151b07□救濟非方便爲業□令諸外道捨非方便求解

151b08□脫行□置於如來聖敎中故□四者救濟薩迦耶

151b09□爲業□授與能超三界道故□五者救濟乘爲

151b10□業拯拔欲趣餘乘菩薩及不定種性諸聲聞

151b11□等□安處令修大乘行故□於此五業應知諸佛

151b12□業用平等此中有頌

151b13□　因依事性行　　別故許業異

151b14□　世間此力別　　無故非導師

151b15□若此功德圓滿相應□諸佛法身不與聲聞獨

151b16□覺乘共□以何意趣佛說一乘此中有二頌

151b17□　爲引攝一類　　及任持所餘

151b18□　由不定種性　　諸佛說一乘

151b19□　法無我解脫　　等故性不同

151b20□　得二意樂化　　究竟說一乘

151b21□如是諸佛同一法身而佛有多□何緣可見□此

151b22□中有頌

151b23□　一界中無二　　同時無量圓

151b24□　次第轉非理　　故成有多佛

151b25□云何應知□於法身中佛非畢竟入於涅槃□亦

151b26□非畢竟不入涅槃□此中有頌

151b27□　一切障脫故　　所作無竟故

151b28□　佛畢竟涅槃　　畢竟不涅槃

151b29□何故受用身非卽自性身□由六因故□一色身

151c01□可見故□二無量佛衆會差別可見故□三隨勝

151c02□解見自性不定可見故□四別別而見自性變

151c03□動可見故五菩薩聲聞及諸天等種種衆會間

151c04□雜可見故□六阿賴耶識與諸轉識轉依非理

151c05□可見故□佛受用身卽自性身□不應道理□何

151c06□因變化身非卽自性身□由八因故□謂諸菩薩

151c07□從久遠來得不退定□於睹史多及人中生不

151c08□應道理□又諸菩薩從久遠來常憶宿住□書

151c09□算數印工巧論中□及於受用欲塵行中不能

151c10□正知不應道理□又諸菩薩從久遠來已知惡

151c11□說善說法敎□往外道所不應道理□又諸菩

151c12□薩從久遠來□已能善知三乘正道□修邪苦行

151c13□不應道理□又諸菩薩捨百拘□諸贍部洲□但

151c14□於一處成等正覺轉正法輪不應道理□若離

151c15□示現成等正覺□唯以化身於所餘處施作佛

151c16□事□卽應但於睹史多天成等正覺□何不施

151c17□設□遍於一切贍部洲中同時佛出□旣不施

151c18□設無敎無理□雖有多化而不違彼無二如來

151c19□出現世言□由一四洲攝世界故□如二輪王不

151c20□同出世□此中有頌

151c21□　佛微細化身　　多處胎平等

151c22□　爲顯一切種　　成等覺而轉

151c23□爲欲利樂一切有情□發願修行證大菩提畢

151c24□竟涅槃不應道理願行無果□成遇失故

151c25□佛受用身及變化身旣是無常□云何經說如

151c26□來身常□此二所依法身常故□又等流身及

151c27□變化身以恒受用無休廢故□數數現化不永

151c28□絶故□如常受樂如常施食□如來身常應知

151c29□亦爾□由六因故□諸佛世尊所現化身非畢

152a01□竟住□一所作究竟成熟有情已解脫故□二爲

152a02□令捨離不樂涅槃□爲求如來常住身故□三爲

152a03□令捨離輕毁諸佛□令悟甚深正法敎故□四爲

152a04□令於佛深生渴仰□恐數見者生厭怠故□五令

152a05□於自身發勤精進□知正說者難可得故□六爲

152a06□諸有情極速成熟令自精進不捨□故□此中

152a07□有二頌

152a08□　由所作究竟　　捨不樂涅槃

152a09□　離輕毁諸佛　　深生於渴仰

152a10□　內自發正勤　　爲極速成熟

152a11□　故許佛化身　　而非畢竟住

152a12□諸佛法身無始時來無別無量□不應爲得更

152a13□作功用□此中有頌

152a14□　佛得無別無量因　　有情若捨勤功用

152a15□　證得恒時不成因　　斷如是因不應理

152a16□阿毘達磨大乘經中攝大乘品□我阿僧伽略

152a17□釋究竟

152a18□攝大乘論本卷下